L’EMI bouleverse notre vision du monde et de la vie
par Romaric Liégeois
– Les expériences au bord de la mort nous plongent au cœur de la spiritualité –
Spiritualité, Société
Dans L’EMI bouleverse notre vision du monde et de la vie (Editions Guy Trédaniel, octobre 2026), Romaric Liégeois mène l’enquête sur les expériences de mort imminente (EMI). Il les aborde sous tous les angles : histoire de la philosophie, neurosciences, physique contemporaine et témoignages de première main. Ce n’est ni un traité médical ni un recueil de récits merveilleux. Le livre réunit études récentes, réflexions philosophiques et entretiens exclusifs, avec Raymond Moody notamment. Une question les relie : et si la conscience ne se réduisait pas au cerveau ?
« C’est en cette vie, et en aucune autre, que se joue notre liberté. »
Romaric Liégeois
Cliquer sur ce lien rémunéré par amazon, c’est m’encourager à produire des contenus libres et de qualité !
Ce que j’ai aimé
- La place accordée à l’après-EMI, c’est-à-dire le retour à la vie.
- L’auteur ne tranche pas. Il rappelle simplement qu’il n’est « pas temps » de conclure définitivement en faveur d’une vision matérialiste de la conscience.
Ce que tu y trouveras
- Un panorama des grandes traditions qui, depuis l’Antiquité, affirment l’existence d’une réalité au-delà du visible.
- Un état des lieux de la recherche récente sur la conscience, des travaux d’Antonio Damasio à ceux de la physicienne Maria Strømme.
- Des entretiens exclusifs avec des « explorateurs de l’au-delà de la vie », dont Raymond Moody, le pionnier qui a donné son nom au phénomène.
Petit rappel utile avant d’aller plus loin : certaines études et théories citées par l’auteur sont préliminaires, d’autres débattues dans la communauté scientifique. On est dans le registre de la réflexion spirituelle et du questionnement, pas dans celui de la preuve établie.
Qu’est-ce qu’une EMI ?
Une expérience de mort imminente (EMI), en anglais near-death experience (NDE), est un ensemble de perceptions rapportées par des personnes qui ont frôlé la mort : arrêt cardiaque, accident, coma… Le terme a été popularisé en 1975 par le psychiatre américain Raymond Moody dans son livre La Vie après la vie (Life after Life).
Les récits présentent des éléments récurrents, d’une culture à l’autre : sensation de paix intense, impression de sortir de son corps, passage dans un tunnel, rencontre avec une lumière ou des êtres, revue de sa vie, puis retour, parfois à contrecœur. Toutes les EMI ne contiennent pas tous ces éléments, et certaines sont vécues comme angoissantes.
Selon plusieurs études menées auprès de survivants d’arrêt cardiaque, une part non négligeable d’entre eux, souvent estimée entre 10 et 20 %, rapporte une expérience de ce type. Leur interprétation reste débattue. Pour certains chercheurs, ce sont des phénomènes neurologiques liés au manque d’oxygène ou à une décharge cérébrale ; d’autres y voient le signe que la conscience pourrait fonctionner indépendamment du cerveau.
L’auteur préfère parler d’« Expérience de Retour à la Vie » : selon lui, ce n’est pas tant à la mort qu’à la Vie que cette expérience donne accès.
L’EMI bouleverse notre vision du monde et de la vie
Messages clés
1. Les EMI, Expériences de Mort Imminente, ne seraient pas de simples hallucinations.
L’auteur s’appuie notamment sur les travaux d’un groupe international de chercheurs réuni autour du médecin britannique Sam Parnia et publiés en 2022. En analysant les souvenirs rapportés par des personnes qui ont frôlé la mort, les scientifiques ont conclu que ces récits « ne correspondent pas à des hallucinations, des illusions ou des expériences induites par des drogues psychédéliques » Pour Romaric Liégeois, ces travaux montrent que les EMI ont une réalité propre, « sans rien de commun avec un état d’hallucination ».
2. La conscience pourrait ne pas naître du seul cerveau.
L’idée que la conscience serait le produit exclusif de l’activité électrochimique des neurones est de plus en plus discutée. Une piste traverse tout l’ouvrage : nos consciences individuelles ne seraient pas des îlots isolés, mais des portions d’un champ beaucoup plus vaste.
3. On ne revient jamais indemne d’une EMI.
Quelle que soit la durée ou la profondeur de l’expérience, elle entraîne presque toujours une révolution intérieure : les valeurs changent, les priorités aussi. C’est une véritable métamorphose qui ramène presque toujours à l’essentiel : aimer, et vivre pleinement le moment présent.
L’EMI bouleverse notre vision du monde et de la vie
Résumé des idées centrales
Première partie — Voyage au cœur d’une réalité inédite
La première partie pose les fondations d’abord historiques : depuis toujours, des penseurs et des traditions affirment l’existence d’un « ailleurs ». Ensuite scientifiques : l’auteur fait le point sur l’émergence d’une possible « science de la conscience ».
- Platon, premier enquêteur de l’invisible.
Platon consacre toute sa vie à prouver, rationnellement, l’existence d’un niveau de réalité supérieur qui informerait le monde visible : c’est sa fameuse théorie des formes. Ce « royaume » serait « plus vrai, meilleur et plus beau que tout ce que l’on voit sur terre ». - Une intuition partagée par toutes les cultures.
Le Livre des morts tibétain, le Livre des morts égyptien, les Upanishads, Plotin, les Évangiles, Dante, les mystiques soufis, … Selon l’auteur, les affirmations d’une réalité au-delà de la mort traversent les siècles et les continents. - Quand le mystique rencontre le mesurable.
C’est le chapitre le plus surprenant. Le 13 novembre 2025, la physicienne suédoise Maria Strømme, professeure à l’université d’Uppsala, publie une théorie dans la revue AIP Advances. Elle y remet en cause l’idée que la conscience émergerait exclusivement des neurones. Dans son modèle, la conscience individuelle ferait partie d’un champ universel, auquel elle retournerait après la mort physique. Les phénomènes dits « paranormaux » deviendraient alors des expressions naturelles de cette interconnexion. Strømme dit s’appuyer sur des pistes ouvertes par Einstein, Schrödinger, Heisenberg et Planck.
L’auteur reste prudent : Strømme ne prouve pas que la conscience précède la matière. Elle propose « une formulation moderne et mathématique d’une intuition ancienne », une intuition qui résonne avec l’unité fondamentale évoquée par la Bible, le Coran et les Védas.
- La subjectivité, plus ancienne que le cortex.
Antonio Damasio est l’un des neuroscientifiques les plus influents de sa génération. C’est le chercheur qui a montré au grand public que le corps et les émotions sont au cœur de la raison et de la conscience. Dans son dernier livre L’Intelligence naturelle et l’Éveil de la conscience, il bouscule une autre certitude : l’idée que le cortex serait le seul garant de notre subjectivité serait désormais dépassée.
Lire aussi le résumé du livre La Sagesse interdite par Stephan Schillinger
« L’origine de notre conscience est plus ancienne que notre cortex cérébral. »
— Antonio Damasio, neuroscientifique
-
Deuxième partie — Le secret tout entier repose dans le mot « conscience »
La deuxième partie se recentre sur les expérienceurs, ou « Emistes », et sur ce qui se passe pour eux après l’expérience.
- L’après-EMI, une désintégration avant l’intégration.
Le retour à la vie est la dernière étape de l’EMI. C’est la moins étudiée, et pourtant la plus profonde. L’intégration peut durer des mois, des années, une vie. Dans l’immédiat, c’est plutôt un sentiment de déconstruction de tout ce qui faisait avancer la personne. L’hypocrisie sociale, le mensonge utilitaire et les rapports de force deviennent insupportables. L’entourage, lui, ne comprend pas toujours. - Une transformation indépendante de l’intensité de l’expérience.
Phénomène frappant : cette révolution spirituelle ne dépend ni de la durée de l’EMI, ni de sa profondeur, ni du nombre de phases traversées. - Le revers de la métamorphose.
Le discours dominant met l’accent sur la paix, l’amour et la disparition de la peur de mourir. L’auteur rappelle que l’après-EMI peut aussi être tumultueux, et que l’envie d’ouvrir les yeux de ses proches peut être maladroite, au point de les braquer. - L’amour comme seule boussole.
Le message que rapportent les témoins tient en une phrase : l’important, c’est l’amour donné et reçu et c’est tout ce qui sera retenu de cette incarnation terrestre.
- L’après-EMI, une désintégration avant l’intégration.
« La conscience n’est pas un lieu, mais un état dynamique du cerveau entier. »
— Romaric Liégeois, journaliste et essayiste.
Lire aussi mon article sur La Libellule, animal totem du changement
Troisième partie — Entretiens exclusifs avec des explorateurs de l’au-delà de la vie
La troisième partie donne la parole à ceux qui ont consacré leur vie à ces questions. On y trouve en particulier un long entretien avec Raymond Moody, qui a parcouru la planète pendant plus de quarante ans pour recueillir les témoignages des expérienceurs.
- Nommer pour rendre visible.
Pour Raymond Moody, les EMI ont toujours existé ; elles étaient simplement ignorées. - Les expériences de mort partagée.
Une personne vivante participerait, d’une manière ou d’une autre, à ce que vit une personne mourante. Par exemple, la personne vivante serait capable de visualiser la scène de l’accident en compagnie du défunt alors qu’elle n’est pas encore avertie de son décès. Ce phénomène est encore peu connu du grand public. - La lucidité terminale.
Aussi appelée « lucidité paradoxale », elle désigne le retour soudain de la force vitale d’une personne juste avant son départ, sous les yeux de ses proches. Elle est presque une expérience de mort partagée. - La Lumière, au-delà des explications classiques.
On attribue souvent la célèbre lumière des EMI au manque d’oxygène dans le nerf optique. Mais cette explication ne rend compte ni des messages cohérents que disent recevoir les témoins, ni des effets durables de l’expérience : les Emistes deviennent de « meilleures personnes », et leur entourage le constate.
« Ma plus grande contribution a été de nommer et de définir le phénomène. »
— Raymond Moody, psychiatre et philosophe, auteur de La Vie après la vie
En conclusion
L’EMI bouleverse notre vision du monde et de la vie n’est pas un livre qu’on lit pour se rassurer sur l’au-delà, mais pour se questionner sur l’ici-bas. Certaines théories présentées restent spéculatives ou débattues. Mais le livre a le mérite de poser, avec sérieux, une question que la science n’a pas tranchée : qu’est-ce que la conscience ?
Le paradoxe le plus fort est peut-être celui-ci : celles et ceux qui ont frôlé la mort reviennent presque tous avec le même message. Ouvrir son cœur, et vivre pleinement chaque instant.
À chaque lectrice et chaque lecteur, ensuite, de faire la part entre les données scientifiques, les intuitions philosophiques et les convictions personnelles. C’est un livre qui parle de la mort, mais qui donne surtout envie de vivre.
Lire aussi le résumé du livre Le Papillon d’or par Stéphanie Crayencour
La sagesse interdite
Table des matières
Introduction
Première partie. Voyage au cœur d’une réalité inédite
Une plongée dans l’Histoire : qui de nous a le meilleur partage ?
Ce lieu ténébreux qui sert d’habitation au monde
Elle se réveille lors de ses funérailles
Les états différents de conscience seront-ils un jour éclairants ?
EMI : une paternité franco-suisse
Intracérébral ou extracérébral ?
L’hypothèse neurologique difficile à soutenir
Polémique autour de l’étude Borjigin
2025 : vers les prémices d’une « science de la conscience » ?
Quand le mystique rencontre le mesurable
L’énigme de la subjectivité enfin résolue ?
Neurosciences : des résultats inattendus émergent
Neptune : quand les neuroscientifiques contre-attaquent
L’IA a-t-elle une chance de reproduire le traitement conscient biologique ?
« L’IA reste un cerveau gauche sans intuition ni âme »
Une révolution qui se nimbe d’intimité prenant une tonalité affective
Linus Pauling : « Je crois qu’il existe une force plus grande […] »
Mieux connaître les EMI, c’est apporter des réponses utiles aux patients
Deuxième partie. Le secret tout entier repose dans le mot « conscience »
Lucidité terminale, un ultime sursaut de conscience
Dialogue d’amour entre parents et enfants
Frangi, fils de lumière
Samuela, la poupée et les perles
Le cas Spresser et sa thèse de psychiatrie : « De l’empathie du début à la fin »
L’après-EMI : une expérience dont on ne sort pas indemne
De la science à la conscience : « Je suis au service du vivant »
Vers une révolution du paradigme de la conscience
Les HPI-HPE sont-ils des Emistes qui s’ignorent ?
Le sentiment océanique et sa dimension sacrée
La conscience, une épine dans le pied du matérialisme
L’EMI est-elle un accès à notre être essentiel ?
L’EMI : réflexion intérieure ou « présence divine » ?
La conscience est « ce que je suis »
L’EMI est-elle un moment de l’état christique ?
Gandhi : de la libération de l’âme hors de sa servitude terrestre
La conscience, substance de notre monde ?
Qu’en pensent les religions monothéistes ?
« Je chéris l’espoir que la vie ait un sens » – Carl Gustav Jung
Troisième partie. Entretiens exclusifs avec des explorateurs de l’au-delà de la vie
Moody et les Évangiles
« Je ne suis pas religieux, pourtant je parle à Dieu tous les jours et il ne m’a jamais parlé de religion »
En guise d’épilogue
Clichés inédits de Raymond Moody et infographies
À propos de Romaric Liégeois
Romaric Liégeois est journaliste, grand reporter, éditorialiste et essayiste. Il publie très largement en France depuis près de 30 ans.
Ancien directeur de publication et de la rédaction de Paradigme & Prospective, revue bimédia d’information, de prospective et de réflexion sociologique (2015-2019), il pilote aujourd’hui L’Écho des artistes, des arts et de la culture en Provence – Luberon – Ventoux qu’il a fondé en septembre 2023.
0 commentaires